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社科簡訊

平等觀的價值認(rèn)知與制度實(shí)踐

 日期:2023-07-11   來源:深圳特區(qū)報(bào)

  ■ 劉云生

  提 要

  中華法文化以禮輔法,在堅(jiān)守法正義觀的前提下,輔以特定的條件和變量,在維護(hù)法的權(quán)威和統(tǒng)一的同時,保有了高度的道德自覺和人性溫度。

  中華法文化源遠(yuǎn)流長,博大精深。既有與西方法文化趨同的價值認(rèn)知和制度設(shè)計(jì),也彰顯了極為重要的民族元素和中國特色。把握傳統(tǒng)法文化的本質(zhì),不僅有助于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的解讀,還有助于推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。

  法律面前人人平等的文化來源

  中西方法律都尊崇法律面前人人平等的價值理念并據(jù)此進(jìn)行各種制度設(shè)計(jì)。但仔細(xì)考察,中西方的法律面前人人平等觀在價值認(rèn)知和制度呈現(xiàn)上有較大的差異。

  西方平等觀屬于先驗(yàn)性平等觀,主要有三個文化來源。第一個來源是古老的自然法傳統(tǒng),可以稱為“自然生命人人平等”。根據(jù)羅馬法時代的市民法,只有家父才享有法律上的人格,家子、奴隸僅僅是可供家父支配的財(cái)產(chǎn)或物品,可以任意處置,打罵、買賣、驅(qū)逐都屬于家父權(quán)的法權(quán)功能。但在自然法意義上,卑微的家子和奴隸同樣享有生命意義上的人格。后來注重民法時代屆臨,才抽象出每一個生物學(xué)意義上的個體都具有平等的法律人格。

  第二個來源是神學(xué)思想引導(dǎo),可以稱為“上帝面前人人平等?!敝惺兰o(jì)宗教改革過程中,上帝作為“他者”,成為一種標(biāo)尺。什么樣的標(biāo)尺呢?除了上帝,其他人都是上帝的子民,都是平等的存在。

  第三個來源是商人價值觀推動。中世紀(jì)末期乃至整個近代社會,商人或資產(chǎn)階級的價值觀不斷融入主流社會,消解著傳統(tǒng)社會的身份與特權(quán),最終商人階層憑借強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力摧毀了傳統(tǒng)的身份藩籬,以市場主體身份獲得了統(tǒng)一性、平等性人格,為近代民法典人格的理論抽象和制度供給立法提供了世俗力量支持。這就是所謂“市場面前人人平等”。

  這三種力量在近代匯聚交融,形成一股強(qiáng)大的合力并且轉(zhuǎn)換為制度化的法律體系,最終催生了“法律面前人人平等”。

  法家平等觀的剛性

  相形之下,中國的平等觀起源很早,而且思想多元。比如法家,商鞅主張“法令至行,公平無私?!狈墒翘煜碌墓鳎鐣卫淼睦?,一旦頒行實(shí)施,高低貴賤親疏,都得服從于法,不得有例外,不得有差別。此外,韓非子主張“刑過不避大臣,賞善不遺匹夫?!?晏嬰也主張“誅不避貴,賞不遺賤。舉事不私,聽獄不阿”的治理觀:誅殺無道,雖權(quán)貴不得免罪;賞賚功勛,雖匹夫不得缺位。

  與西方自然法和宗教思想影響的先驗(yàn)式平等觀不同,中國法家及主張的法律面前人人平等,并非是要實(shí)現(xiàn)人格的至高無上,終極平等,而是重在強(qiáng)調(diào)法律的剛性,防范私情私利阻撓法律的統(tǒng)一性、權(quán)威性和執(zhí)行力。這就是鬼谷子一再推崇的治理之術(shù):“用賞貴信,用刑貴正?!?治理國家,如果是有償激勵,那就得講究誠信,有賞必賞,不能區(qū)分身份地位;如果是嚴(yán)厲的刑罰,那就得講究公正,一視同仁,同罪同罰。后來諸葛亮治理蜀國,基本上沿用的就是這種理念,主張“誅惡不避親愛,舉善不避仇仇;盡忠益時者雖仇必賞,犯法怠慢者雖親必罰。”

  在儒家看來,法律確實(shí)是治國重器,但是成文法有兩個不可克服的缺陷。第一個缺陷就是剛性,忽視了人性的溫情和道德的引導(dǎo)。單純依靠法律而治,不僅難以克服成文法固有的剛性,成文法的剛性還會危及人倫,動搖家庭和社會的根本。比如大義滅親,兒子告發(fā)老爹偷羊,妻子舉報(bào)丈夫謀反,但如果人人都這樣做,老爹、老公固然受到了法律的懲罰,實(shí)現(xiàn)了個案的正義,但其代價就是父子、夫妻之間的恩斷義絕和身份斷鏈。一個又一個家庭都散了沒了,國家和法律還有什么存在的可能和必要?

  正是基于這種考量,司馬遷認(rèn)為法家的法律平等觀“嚴(yán)而少恩”,可作為一時之計(jì),但不能持之以恒。

  另外一個缺陷是有些僵化、滯后,難以變通,一旦變通就會與其立法原意沖突、矛盾,帶來更大的不公平和非正義。成文法并非靈丹妙藥,全知全能,可以窮盡一切。弄不好立法者本身都會陷入自己設(shè)定的法網(wǎng),自導(dǎo)自演,成為悲劇或笑劇的主角。

  儒家平等觀中的禮法融合

  鑒于成文法的剛性和僵化,儒家在法律之外找到了一個平衡器,專門調(diào)適法律與道德、法律與人倫的沖突、矛盾,這就是“禮”。

  在傳統(tǒng)中國,禮既是法律的核心來源,也是有效補(bǔ)充。比如賜死制度就是法和禮的融合體。為了維護(hù)法律的權(quán)威和統(tǒng)一,為了維護(hù)法律面前人人平等,當(dāng)死必死,或絞或斬或凌遲,都必須在公開場合舉行,以此實(shí)現(xiàn)法的三大功能:昭示罪惡,明正典刑,威懾教化,這是法的正義觀;但鑒于特定的身份和功勛,在不免去死刑的前提下,讓官員在家里自盡,不僅能保全君臣之間的恩義,也能保全死者及其家族的體面和尊嚴(yán)。

  換言之,賜死確有法外施恩的成分,也會換來死者家屬的真誠感恩,但并不會破壞法律的權(quán)威。換言之,死刑在立法上恪守的是法律面前人人平等原則,法外施恩的“恩”,僅僅是在具體的司法環(huán)節(jié)進(jìn)行有限變通,體現(xiàn)禮的柔性和溫度。唐代宗把這種行為稱之為“寬其斧鉞之誅,降從盤水之禮”。其效果是“恩不掩義,道在無私?!?/span>

  所謂盤水之禮,和“刑不上大夫”息息相關(guān)。按照鄭玄的解讀,這里的“上”應(yīng)當(dāng)解釋為“尊”。所謂“刑不尊大夫”的本義,就是刑法為天下公法,無論賢愚貴賤,一經(jīng)犯罪,都應(yīng)當(dāng)依照刑書,交由有司懲處,以此維護(hù)刑法的權(quán)威和統(tǒng)一。但在孔子看來,就士大夫個人而言,應(yīng)當(dāng)具備更高的道德自覺和法律意識,一旦發(fā)現(xiàn)自己有罪,就應(yīng)當(dāng)主動帶上獸尾毛做纓子的白色帽子,用盤子盛著水,上邊放著一把劍,自陳其罪,請求制裁。

  這就是著名的“白冠氂纓”和“盤水加劍”,白冠氂纓是古代喪禮上的裝束打扮,代表罪不容誅,水代表法的公平正義,劍代表法律的權(quán)威和制裁。這套儀式的主要功能就是,積極認(rèn)罪,自覺自動請求處罰。

  簡言之,“刑不上大夫”語義指稱并不是士大夫在法律面前享有豁免權(quán),要免除刑事處罰,而是士大夫應(yīng)當(dāng)在刑罰加身之前,自我了斷,體面死去。既維護(hù)法律的權(quán)威,又彰顯君臣恩義,還保全自己和家人的榮譽(yù)和尊嚴(yán)。

  由此可知,賜死既是對法律權(quán)威的尊重,也是對有罪官員人格的尊重,是禮與法互動交融而產(chǎn)生的一種行為決策。

  但這種禮法互動得有兩個前提:一是對于統(tǒng)治者而言,必須堅(jiān)守法律面前人人平等的正義底線,無論是皇親國戚,還是王公大臣,一樣對待;二是官員必須得有高度的道德自覺,當(dāng)死則死,不能說好死不如賴活,上書乞命保命。

  這兩個前提必須同時具備,少了任何一個,賜死就可能轉(zhuǎn)換成荒誕的作秀。

  中西法文化都強(qiáng)調(diào)法律面前人人平等,這是法治理觀的首要前提。中華法文化以禮輔法,在堅(jiān)守法正義觀的前提下,輔以特定的條件和變量,在維護(hù)法的權(quán)威和統(tǒng)一的同時,保有了高度的道德自覺和人性溫度。

  (作者系廣州大學(xué)法學(xué)院教授)